Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 725 式叉摩那尼戒本

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 725 式叉摩那尼戒本卍新纂大日本续藏经数位版, No. 725 式叉摩那尼戒本明弘赞辑 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 1卷 X.40.725 中华电子佛典协会 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本续藏经式叉摩那尼戒本

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【CB】【卍续】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] CBETA CHARACTER CB00626 U+F0272 U+3CB2composition[叠*毛] CBETA CHARACTER CB01679 U+F068F U+25712composition[示*厌] CBETA CHARACTER CB02549 U+F09F5 U+445Bnormalized form舐composition[舌*氐] CBETA CHARACTER CB04249 U+F1099 U+384Cnormalized form帽composition[幌-光+月] CBETA CHARACTER CB11462 U+F2CC6 U+22DE4normalized form摈composition[按-女+(眉-目+贝)] CBETA CHARACTER CB18834 U+F4992 composition编⃝ English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT No. 725-A 式叉摩那尼戒本序No. 725-A 式叉摩那尼戒本序

唯夫世教。礼仪为先。出世洪规。戒律居首。非礼仪无以成贤智。乘戒律所以趣菩提。故大经云。戒是一切道果梯航。亦是一切善果根本若不护持禁戒。云何当见佛性。一切众生虽有佛性。要因持戒然後乃见。因见佛性。得成无上菩提。是故大小两乘。同禀尸罗。出家五众。共遵戒法。第以时当末法。人多喜受撥持。虚霑戒品。反作苦海中敝囊。或以狂慧妄谈般若。轻毁毘尼。致使愚蒙随习。後进无门。寧知如来备尽物機。教阐三乘。戒立五众。而女性暗钝。烦惑偏厚。乃制以六法。令其二年预学大尼一切诸戒威仪。戒体渐成。方听受具。然其所依。必以知律大尼为师。但大尼不得向说五篇七聚之名。唯听语令不婬不盗等诸戒威仪。嗟夫末代大尼罕觏。知律者全稀。既不蒙于亲授。复不许阅篇聚之文。无由得知止持作犯。纵有向上之志。而无措足之方。爰是稽诸律本。编集所应学法。俾有惭有愧。乐学戒者。时而习之。

时顺治庚寅孟夏大菩提心沙门弘赞识

目次式叉摩那尼戒本目次初学四根本二学六法三学二百九十二行法

式叉摩那尼戒本目次终

No. 725 式叉摩那尼戒本出昙无德部廣州南海宝象林沙门弘赞在犙辑前文

梵语式叉摩那尼。此云学法女。谓于二年中具学三法。一学根本。谓四重也。二学六法。谓羯磨所得者。三学行法。谓大比丘尼一切诸戒威仪也。今依律本。详列三法。以便受戒者习学。

初学四根本〇初学根本共有四事

一不得作不净行。行婬欲法。若式叉摩那。行婬欲法。乃至共畜牲。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故。

二不得偷盗。乃至草葉。若式叉摩那。偷人五钱。若过五钱。若自取。教人取。若自断。教人断。若自破。教人破。若烧。若埋。若壞色者。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故断谓斫作两断。破谓毁裂。烧埋壞。皆是使钱色相变壞也。五钱者。是五大钱。一大钱。直十六小钱。若取五钱。値五钱物。悉犯重罪。

三不得故断众生命。乃至蚁子。若式叉摩那。故自手断人命。若持刀授与人。教死。赞死。若与人非药。若堕人胎。𥜒祷咒術。自作。教人作者。非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故赞谓赞歎令死。非药谓毒药。或彼人病。与不相宜药令死𥜒音掩。谓祈祷鬼神也。咒谓用恶咒術也。

四不得妄语。乃至戏笑。若式叉摩那。不真实。非己有。自称言。得上人法。得禅。得解脱。三昧正受。得须陀洹果。乃至阿罗汉果。天来龙来鬼神来。供养我。即非式叉摩那。非释种女。是犯重罪故解脱。谓八解脱。三昧。此云正定。正受。亦定之异名。须陀洹此云入流。谓入圣人之流。阿罗汉。此云无著。亦云无生。谓解脱三界生死故也。

此四重戒。随犯其一。即应灭摈。後不得受比丘尼戒。亦不得还为式叉摩那。沙弥尼。优婆夷也。若更从师强受。亦不得戒。仍获重罪。受他信施。悉名犯盗。

二学六法〇二学六法正有六事

若式叉摩那。与染汚心男子。共身相摩触。犯戒。应更受戒染汚心者。婬欲意也。

若式叉摩那。盗心取减五钱。犯戒。应更受戒减五钱者。或一钱二钱三钱四钱。

若式叉摩那。断畜牲不能变化者命。犯戒。应更受戒不能变化者。谓畜牲不能变作人。天。龙。鬼神。等形。畜牲者。乃至微细蜫虫。尽名畜牲。

若式叉摩那。于众中故作妄语。犯戒。应更受戒此中妄语谓小妄语也。

若式叉摩那非时食。犯戒。应更受戒日中後。至明旦天未明。即名为非时。

若式叉摩那饮酒。犯戒应更受戒。

此之六法。若犯其一。即名缺戒。应更与二岁羯磨。复从始学。若学不满二岁。不得受大戒。

三学二百九十二行法〇三学行法共二百九十二法。佛言。式叉摩那。一切大尼戒应学。除自取食。授食与他。准僧祇律制。自从沙弥尼受食

不得以染汚心。受染汚心男子捉手。捉衣。入屛处。共立。共语。共行。身相倚。若共期屛处者。谓人所不见闻处。

不得覆藏他罪。若知他有罪。不自擧不白僧。不语众人。後于异时。彼人或命终。或灭摈。或罢道等。乃作是言。我先知彼有如是如是事。是覆藏他重罪故。

若知比丘。乃至守园人。及沙弥。为僧所擧。如法。如律如佛所教。不随顺。不忏悔。僧未与作法共住。而随从之。他比丘尼。式叉摩那。谏时。应捨。不得不捨随顺者。谓随顺其言。或授经及与衣食。

不得作媒嫁。持男意语女。持女意语男。或为成妇事。或为私通事。乃至须臾间。

不得嗔恚不喜。以无根重罪谤他。欲壞彼淸净行者无根者。谓不见。不闻。不疑彼犯。而故作谤语。

不得嗔恚不喜。于异分事中取片。以无根法谤他。欲壞彼人梵行异分者是重罪也。取片者。谓于重罪中取小罪。以谤他犯重也。

不得诣官。语居士。或居士儿。或奴。或客作人。乃至须臾顷诣官者。谓以事而告知官也。若为人轻陵。应语其父母。或其亲族。或。比丘比丘尼。近事男近事女。而诃谏之。客作人者。谓受雇使作之人。

若先知是贼女。罪应死。人所知。不问王。若大臣。若种性。不得便度出家学法女。虽无蓄徒法。然应预学之。

不得独渡水。独入村。独宿。独在後行独宿者。谓于村中俗家独宿也。

若知男子有染汚心。不得从彼受食。及馀物十一。

不得教他从染汚心男子。受食及物。

不得破和合僧。谏而不捨。

不得作破僧伴黨。谏而不捨。

若依城邑村落住。汚他家。行恶行。众僧驱摈。不得不服汚他家者。谓以物赠贻白衣。行恶行者。谓种诸花果。漑灌採实。乃至与人。或与童子共床坐。同器食。歌舞。鼓吹。受雇。戏笑等。

若恶性。不受人语。他谏时。应捨。

不得彼此相亲近住。共作恶行。恶声流佈辗转共相覆藏过失。谏而不捨亲近者。数共戏笑。数共相调。

若众僧为他作别住。诃谏时。不得教彼言。汝等莫别住。当共住。我亦见馀有不别住。共作恶行。恶声流佈。共相覆罪。而僧以恚故。教汝别住。是谤僧故。谏时。应捨。

不得辄以一小事。嗔恚不喜。便作是言。我捨佛。捨法。捨僧。不独有此沙门释子。亦更有馀沙门。婆罗门。修梵行者。我等亦可于彼修梵行。若僧谏时。应捨。

不得喜鬥诤。不善忆持诤事。僧共评断。便言僧有爱恚怖痴。谏而不捨。

不得蓄长衣。过十日。不净施净施有二。一真实净施。谓真实施与他人。二展转施施。谓对他作法已。而自蓄持〇二十。

不得離衣异处宿。乃至经一夜。

不得从非亲里居士。居士妇。乞衣。若夺衣。失衣。烧衣。漂衣。时。听乞。

若夺衣失衣烧衣漂衣。而居士居士妇。自恣请。多施与衣。当知足受。不得过。

若居士居士妇。为办衣價。欲买衣施。先未受自恣请。不得为好故。便到其家。赞誉索衣。

若二居士居士妇。为办衣價。欲买衣施与。先未受自恣请。不得为好故。便到二居士家称誉。劝令共作一衣未受自恣请者。谓未任其往索也。

若檀越遣使送衣價。与式叉摩那。而式叉摩那。由不得捉持是價。故不受。彼使便以衣價付执事人而去。若式叉摩那需衣时。应二三返。往执事人所。语言。我需衣。若不得衣者。四五六反。在彼执事人前。默然住。得衣者善。不得过是更往求衣。当语檀越知。取还衣價。莫使失。自不得受。

不得自手取金银钱。若教人取。若口可受口可者。谓口应诺而受也。

不得作种种贩卖。

若蓄钵减五缀不漏。不得为好故。更求新钵。

不得自求缕。使非亲里织师。织作衣缕谓缕线〇三十。

若檀越使织师。为式叉摩那织作衣。先未受请。不得为好故。便往织师所。语令廣长坚緻齐整织。更增与價。乃至一食直。

若施与他衣已。後不得嗔恚故。自夺取。教人夺取。

若为病故。蓄酥油。生酥蜜石蜜。得齐七日内。残宿而食。不得过七日服酥谓牛羊等乳变成者。油谓蔓菁芝麻等油蜜谓蜂蜜石蜜即蔗糖煎炼成者。此等诸药。从他人受得时。即为初日。齐七日内。应自取服。若有馀。当施与人。不得留至第八日若十日未满夏三月。有人为急因缘故。以衣施与。应受。受已。乃至衣时应蓄。不得过转僧七日十六日受功德衣。至十二月十五日捨。此五月中。名衣时。若不受功德衣。一月名时。谓七月十六日。至八月十五日也。式叉摩那。虽无功德衣。以其坐夏有功故。准理亦应随僧得两时利益。蓄长衣而不犯戒。若过两时。不作净施。即犯。凡一切衣物。要至安居竟得蓄。以此是急施衣故。乃开前十日也。急因缘者。或他为远行。征伐。故施。或为病人故施。或为产难等故施。

若知物施僧。不得迴以入己。

不得欲索是。更索彼者谓往施家求此物已。更求馀物也。

若知檀越所为僧施异。不得迴作馀用谓檀越与财物作堂。而迴用作衣服。或与作衣服。而迴作堂。或与此处。乃迴与彼处用。若问主即随主语用。若主与物时言。随意用得用若所为施物异。自求为僧。不得迴作馀用所为施异者。若为食施。而用作衣。为衣施。而用作食。若为馀处。乃更为馀处用。自求者。处处求乞也。

若檀越所施物异。不得迴作馀用若他施物与作舍。而以此物贸作衣。不犯如前。前为僧作堂。此为一二人作舍。或为自也。

若檀越所为施物异。自求为僧。不得迴作馀用众为作房舍故。处处求得财物。而以财物贸作衣共分〇四十。

不得蓄长钵即日得钵。即日应受持一钵有馀者。当净施。若遣与人。

不得多蓄好色器若即日得器。应即日受。可须用者十六枚。馀者当净施。若遣与人。十六枚者。谓大釜。釜盖大瓮。及勺。小釜。釜盖。小瓮。及勺。水甁甁盖。瓮。及勺。洗甁。甁盖。壅及勺。

若许他病衣。後时应与病衣者。月水出时。遮内身上。及著裙也。若许他馀所需物。亦应与之。

不得以非时衣。受作时衣时者。不受功德衣一月。受功德衣五月名时。非时者。除此二时中。于馀时得长衣。是名非时衣也。时衣安居僧应分。非时衣现前僧应分。

若与他贸易衣已。後时不得嗔恚还夺取。或使人夺取贸易衣者。或以衣贸衣。或以馀物贸衣。或以衣贸馀物。

若乞重衣。当齐價値四张氎。不得过重衣者。寒时衣也。

若乞轻衣。极至價値两张半氎。不得过轻衣者。热时衣。

不得故妄语六法中。谓于众中故作妄语。此中乃至向一人说者。便犯。

不得毁訾语谓毁辱于他。令彼羞耻也。

不得两舌语谓传他彼此之言。令生鬥乱也〇五十。

不得与男子同室宿。

不得共未受戒女人同一室宿。过三夜僧祇律云。大尼得与式叉摩那三宿。式叉摩那得与沙弥尼三宿。

不得与未受戒人共诵法准本律。不听与未受大戒人共诵经法。馀律不听向未具人说大戒法。令此式叉戒。亦不听向沙弥尼。及在家人说。

若知他有粗恶罪。不得向未受大戒人说若僧作羯磨。差使说不犯。

不得向未受大戒人。说过人法谓实自证得禅定。解脱。三昧。初果。乃至四果。不得向未受大戒人说也。

不得与男子说法。过五六语五谓五阴。六谓六根。六尘。或更有五六相应之语。若有有智识女人在傍。过说不犯。

不得自手掘地。若教人掘。

不得壞鬼神村一切草木。是鬼神所依住。犹若人村。不得损壞也。乃至一切生种。亦不得损壞。

不得妄作异语恼他谓他如法问时。情生不悦。即妄以馀事答之。令彼生恼也。

不得嫌骂他或面骂。或背骂〇六十。

若取僧绳床。木床。卧具。坐褥。露地自敷。若教人敷。去时。当自擧。若教人擧。

若于僧房中。取僧卧具。自敷。教人敷。去时当自擧。若教人擧。

若知他先住处。後来不得于中间敷卧具止宿。欲令彼嫌窄。自避去。

不得嗔他不喜。于僧房中。自牵出。教人牵出。

不得在褈阁上。坐卧脱脚绳床木床脱脚。谓插脚。尖脚。阁不坚牢。堕下伤人。

若知水有虫。不得自用浇泥。若草。或教人浇馀一切洗濯等。俱名为用。

若作大房。户扉窗牖。及馀装饰具。指授覆苫。应齐二三节。不得过二三节者。谓二三重度也。

若施一食处。无病应受一食。不得过其施主为粗故。立舍施食。而不能多施。或限施一食。或施一宿。

不得别众食若病时。作衣时。施衣时。行路时。乘船时。大会时。沙门施食时。皆不犯。

若无病。至檀越家。请与食。不得过二三钵受持还寺中。不分与馀尼食七十。

不得残宿食谓今日受已。留至明日食。

不得不受食。及药著口中除水及杨枝。不受无犯。若准本部。听式叉摩那自手取食。及授食与尼。按僧祇律。亦听与大尼授食。除火净。生种。取金银钱。自从沙弥尼受食。

若先受请已。不得于前食後食。行诣馀家。而不嘱馀尼除病时。作衣时。施衣时。不嘱无犯。

若食家中有宝。不得强安坐食家者。谓其家夫妇有欲意。欲为不净事。不得强坐妨彼也。

若食家中有宝。不得在屛处坐。

不得独与男子露地。一处共坐。

若先许他共至聚落与食。而竟不教与食。便言。我与汝一处共坐。共语。不乐。而方便遣他去者。得罪。

若檀越请与四月药。无病亦应受。不得过受除常请。更请。分请。尽寿请。不犯。若一月。二月。三月。随请而受。不得过期限。复往取。

不得往观军阵除有请唤因缘。不犯。

若有因缘至军中。二宿三宿。不得过若为三宝缘事。须往军中宿。一宿得了。即应还。乃至三宿。不得过〇八十。

若军中二宿三宿时。不得观军鬥战。或观遊军象马势力。

不得水中戏。

不得以指击擽他谓以指挃其肉。令酸痒难忍。而取笑也。

不得不受谏语。

不得恐怖他。

若半月洗浴。无病应受。不得过除热时病时。作时。大风时。雨时。远行来时。不犯。

若无病。不得露地燃火炙。或教人燃除为病语者煮食。熏钵。染衣。燃灯烧香等。不犯。

不得藏他衣钵。座具。针筒。或教人藏。下至戏笑馀一切物。俱不得藏。除畏失壞故。暂擧。即须还。

若净施与他衣。後不问主。不得取著净施者。谓真实施与他也。若作辗转净施法。即随意著。不须问主。

若得新衣。当作三种染壞色。若靑。若黑。若木兰。若不作者。不得著用三种色中。随意用一。若得如法色新衣。亦应点净而著。乃至囊。带帽。袜。巾等。皆须点净〇九十。

若知水有虫。不得饮须细滤。细观。无虫方用。

不得故恼他。乃至少时不乐。

若知他有罪。不得覆藏前戒。谓覆藏重罪。此戒。谓覆藏轻罪。

若知诤事。如法忏悔已。後不得更发擧。

若知是贼伴。不得共一路行。乃至聚落。

若生恶见。作是言。我知佛所法。行婬欲。非是障道法。他谏时。即应捨。

若知是不捨恶邪见语人。僧未与作解法。不得蓄同止宿。

若知是恶见被摈沙弥尼。不得蓄养。共同止宿。

若他如法谏时。不得便言。我今不学是戒。乃至有智慧持律者。当难问之。

若闻说戒时。不得轻诃戒言。何用说是杂碎戒为。令人恼愧怀疑一百。

若说戒法时。当一心摄耳谛听。

若共众同与他物已。後不得言。彼随亲厚。以僧物与他。

若众断事时。不得不与欲而起去。

若与欲已。後不得更悔。

不得共鬥诤後。听此语。而向彼说。

不得嗔恚故不喜。而打他。

不得嗔恚故不喜。以手搏他搏谓长掌向他。

不得嗔恚故不喜。以无根罪谤他前戒以重罪谤。此戒以轻罪谤。

若王未出。未藏宝。不得入过宫门阈。

若宝及宝装饰具。不得自捉。教人捉除在寺内。及寄宿处。畏失故。当取藏擧之。仍须记识。以还主〇一百一十。

不得非时入聚落。而不嘱授当嘱大尼。无尼。应嘱同梵行者。乃至沙弥尼。

若作绳床木床。足应高如来八指。不得过如来一指。阔二寸。

不得以兜罗绵。贮作绳床。木床。卧具。座具兜罗绵者。是白杨树花。杨柳花。蒲台花。之总名也。

不得啖葱蒜。

不得剃三处毛谓大小便处及腋下。

若以水作净。应齐两指。各一节。不得过若内有虫草。挽出不犯。

不得以胡胶等物。作男根。

不得共相拍以手若脚。或女根相拍。俱犯。

若比丘无病食时。不得供给水。在前立。以扇煽。

不得乞生穀麦乃至大小豆。胡麻。俱不听乞。除从亲里。及出家人乞。己为他乞。他为己乞。不乞自得。不犯〇一百二十。

不得在生草上。大小便涕唾若有病不犯。

若晨日。不看墙外。不得倾弃大小便当看墙外无人。方弃。凡弃诸物。先应謦欬。或弹指。

不得往观听伎乐。

不得入村内。与男子在屛处共立语前戒。谓与有婬欲意男子屛处立语。此之三戒。是与无婬意男子共立语。

不得与男子共入屛障处。

不得入村内巷中。遣伴远去。在屛处。与男子共立耳语。

若入白衣家内坐。不得不语主人。便捨去。

若入白衣家内。不得不语主人。便辄坐床上除有常坐处。若是亲厚家。若石上。木上。埵上。草敷上。若病。不犯。

若入他家。不语主人。不得辄自敷坐止宿。

不得与男子共入暗室中一百三十。

不得不审谛受语。便向人说。

若有小因缘事。不得便咒诅言。堕三恶道。不生佛法中谓不应咒誓。若有难忍事至。当云。若我有如是事。南无佛。若汝有如是事。亦南无佛。

不得共鬥诤。不善忆持诤事。便捶胸啼哭。

若无病。不得二人共床卧。

不得共一褥。同一被卧若各别敷卧褥。若寒时。只有一被。听各内著衬身衣卧。

不得为恼故。而在彼前诵经。问義。教授。

若因活者病。不得不瞻视同活者。谓共同利养。

若安居初。听他在房中安床。後不得嗔恚故。驱他出除彼破戒。及应灭摈者。不犯。

不得春夏冬一切时。人间遊行除为三宝事。瞒病事。听受七日法出界去。七日满即当还。

若夏安居讫。不得不去谓檀越请安居供养。限至安居竟。应出行乃至一宿。若波留。若病。若不限请。及非受请处安居。不去无犯〇一百四十。

不得边界有疑恐怖处。人间遊行边界者。远城邑处。若被唤请等。若先至。彼有疑恐怖事起。不犯。

不得于界内有疑恐怖处。人间遊行界内者。绕城四面。

不得亲近居士。居士儿。共住。作不随顺行。谏而不捨亲近者。数数共语。共笑。共调戏。

不得往观王宫文饰。画堂。园林。浴池。

不得露身。在河泉池水中浴。

若作浴衣。应长佛六搩手。廣二搩手半。不得过浴衣者。障身洗浴之衣。佛一搩手。当常人三搩手。约周尺有一尺八寸。

不得缝衣过五日若无刀针线。及衣少不足。乃至难事者。不犯。

不得过五日。不看衣馀一切所需之物。亦应五日一看。勿令失去。虫烂色壞。若擧处坚牢。若受寄人为看。俱不犯。

不得与众僧衣。作留难谓檀越欲施僧衣。而劝令施食。不施衣也。亦不应与馀人。及馀物作留难。

若不问主。不得便著他衣除是亲厚者〇一百五十。

不得持沙门衣。施与外道。白衣白衣者。在家人也。除与父母。及与偿债。若他人来索袈裟片。以禳灾者。应使净人与。

若众僧如法分衣。不得遮令不分。恐弟子不得故式叉摩那。无蓄徒法。然亦不得为亲厚知识遮也。

不得作是意。令众僧今不得出功德衣。後当出。欲令五事。久得放捨故僧尼二众安居竟。十六日。俱受功德衣。受此衣已。于五月中。得五事利益。一得蓄长衣。二得離衣宿。三得别众食。四得辗转食。五得食前食後。不嘱授入聚落。式叉摩那。虽无功德衣。以随大尼安居故。亦应得其五利功德。此衣至十二月十五日。众僧共羯磨捨。

不得作是意。遮比丘尼僧。不出功德衣。欲令久得五事放捨故。

若馀尼语言。为我灭此诤事。即当与作方便令灭若病若言他不信用。若彼破戒等。不犯。

不得自手持食。与白衣。及外道食当使人与。若置于物上与。

不得为白衣作使谓料理白衣家业。或舂磨煮食。敷坐。取水。扫地等。若为父母。及信心优婆夷病。或被繫闭人。不犯。

不得自手纺缕若自索线。合接线。不犯。

若入白衣舍内。不得在小床大床上坐卧。

若至白衣舍宿。明日当辞主人而去若嘱授亲厚人知。若有贼人。毒蛇。恶兽。出去皆不犯〇一百六十。

不得诵习世俗咒術。或教人诵习。

若知如是人。不得度令出家如是人者。婬女也。若其有大信心。厌離恶法。应将至五六由旬。付与大尼教授。深藏安处之。式叉摩那。虽无蓄徒法。然须预学。

不得不二岁随和尙尼受大戒已。仍须二岁随师。若师破戒去。不犯。

若比丘尼僧夏安居竟。应往比丘僧中。说见闻疑三事自恣。不得不往应预学之。按根本部。学法女。亦随尼众。往大僧处。自恣。

不得在无比丘处夏安居以不得教授。及有疑。无可咨问处。

若知有比丘僧伽蓝。当白已。然後入梵语僧伽蓝。此云众园。谓众僧所住之处也。应先白已而入。

不得骂比丘。

不得喜鬥诤。不善忆持诤事。後嗔恚不喜。便骂尼众。

若身生痈。及种种疮。不白众。及馀人。不得辄使男子破或裹欲使男子医治者。应打健槌集尼众。来在病人前。以衣裹身。唯留可应治处。令治之。

若先受请。足食已。後不得更食正食正食者。谓饭麨漧饭等。若受非正食请。若不满足食请。若先不被请。皆不犯〇一百七十。

不得于家生嫉妒心谓知识檀越家。以物施与馀人。而自心不喜。便生嫉妒也。

不得以香涂摩身。

不得以胡麻滓。涂摩身胡麻。即芝麻。

不得使他涂摩身不得使式叉尼。沙弥尼。在家妇女。涂摩身。亦不得使比丘尼揩摩身。

不得著贮跨衣跨衣者。即裤类贮者或以绵。若毳。而絮也。

不得蓄妇女莊严身具谓手足玔。指环。璎珞等。

不得著革屣。持盖行革屣者。皮履也。盖。伞盖也。若天雨时。听在寺内持盖。及听在寺内著屧。

若无病。不得乘乘行乘者。谓象马。车。步乘也。若老。若病。听乘步挽乘。及女乘。若有难听乘乘去。

若不著僧衹衼。不得入村僧衹衼者。掩腋衣也。不著。即露胸乳腰也。若无。若失。若方欲作。不犯。

不得向暮至白衣家若为三宝事。瞻病事。若檀越唤。听去〇一百八十。

不得向暮开寺门。不嘱授馀尼。而出。

若无事应前安居。有事应後安居。不得不安居四月十六日。是前安居日。五月十六日。是後安居日。若有三宝事。若瞻病事。不及前安居。听後安居。前安居。住至七月十五日解。後安居。住至八月十五日解。

忏二百九十二行法法〇忏二百九十二行法法

式叉摩那。若违行法。直犯佛教。即须忏悔。不壞本所学六法。当于和尙尼此云亲教师前。若阿阇黎此云轨笵师前。若馀比丘尼前。偏袒右肩。䠒跪合掌。作如是言亲教师一心念。我某甲式叉摩那。故以染汚心。受染汚心男子捉手馀二百九十一法中有犯。随所犯事称之。犯行法。今向亲教师。发露忏悔。更不敢作。愿师忆我三说。彼尼答言自责汝心。应生厌離自答言。尔若非二师。应称大姊。或。阿姨。

式叉摩那尼戒本终音释

音既。

音牒。

上音疮下音有。

闪字入声。

音域。

音窄。

音燮。

四分律删補随機羯磨疏八卷

唐道宣撰

会入于四分律删補随機羯磨疏济缘记。

挍注

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卍续藏挍注

目录新作（四分律删補随機羯磨疏济缘记(No. 728)，第41卷所收。󴦒）

新增挍注

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